Fotografía del filósofo Edgar Morin
Lletres

Edgar Morin, Per la vida!

El 29 de maig de 2026 va morir Edgar Nahoum, conegut com Edgar Morin, el gran filòsof francès que desitjava entendre el món sense separar-se'n

També: Antídot contra idiotes: ´Una filosofia del riure´, de Bernat Castany

Llegir en Català
Publicada
Actualitzada

Edgar Morin, nascut el 1921 i recentment traspassat el dia 29 de maig de 2026, va compartir amb altres dos grans homes, Goethe i Rousseau, el privilegi d’haver sobreviscut a un part difícil que gairebé no expliquen. Aquest moment de supervivència natal va fer que aquests tres homes s’aferressin a la vida amb una intensitat fora del comú, i que aquesta intensitat inclogués una insaciable curiositat intel·lectual en tots els àmbits: ciència, filosofia, política, literatura.

Vaig tenir ocasió de llegir detingudament Morin els anys en què vaig preparar la meva tesi doctoral sobre Hans-Georg Gadamer, l’autor de Veritat i Mètode (1960) i responsable del que en filosofia es va anomenar “el gir ontològic de l’hermenèutica”. Aquesta expressió que sembla una mica fosca és senzilla: la interpretació —o hermenèutica, d’Hermes, el déu grec corresponsal, que corria d’un lloc a un altre per donar les notícies (les que ell interpretava)— no és només un mètode: és també una condició existencial. Ancorats en la tradició que hem heretat encara que no ho vulguem, despleguem un sentit des d’on abastem el món i els seus matisos.

En el cas de Morin, el vincle amb la vida viscuda, des de les primeres sensacions, passant per la percepció i la creació (l’art, la filosofia, la ciència, la cultura en general) constitueix una clau d’interpretació i alhora una manera d’estar al món. Potser sigui aquesta la causa principal de la seva longevitat, ja que va morir amb 105 anys?

La hipercomplexitat de Morin

La connexió de Morin amb la vida com a clau d’interpretació es pot entendre des de dos registres diferents: d’una banda des del seu propi recorregut biogràfic, la mort prematura de la seva mare quan ell només tenia nou anys, la seva acció a la resistència francesa durant la Segona Guerra Mundial i la seva imparable activitat intel·lectual.

D’altra banda —i és aquí on incidirem en particular— es pot entendre la connexió amb la vida de Morin des del desenvolupament del paradigma de la hipercomplexitat. Aquest punt em va interessar especialment, perquè només des de la perspectiva del paradigma de la hipercomplexitat és possible situar els efectes de la interpretació com a condició profundament humana. Així que, d’alguna manera, l’aferrament a la vida de Morin em va permetre llegir millor Gadamer durant la meva recerca, als anys noranta.

El coneixement hipercomplex —dirà Morin— és capaç de tractar la interdependència, la multidimensionalitat i la paradoxa. Morin criticarà seriosament la distinció cartesiana del cogito, la matèria que pensa i la matèria extensa, acusant-la de simplificadora. Afirma que, tant el procés com el context en què es verifica el coneixement, són essencial i estructuralment complexos. Això significa que conèixer separadament el que percebem és contraproduent: tant, és millor la gramàtica que la sintaxi per concebre el món.

L’aptitud i l’obertura al canvi són millor brúixola que l’anàlisi racional. Dividir en compartiments —tipus taula d’Excel, tan de moda actualment— és el contrari de poder entendre alguna cosa. Morin ataca la rigidesa cognitiva, el mode d’operar de la qual distribueix els conceptes en diferents caselles sense admetre’n les formes de relació, sense considerar que, de fet, les caselles estan foradades i obertes a altres interconnexions.

Segons Morin, el reconeixement de la hipercomplexitat en els processos cognitius humans és imprescindible per a una interrogació adequada del coneixement. El coneixement humà és, doncs, una experiència d’inherència (pertinença a un món cultural); separació (l’abisme entre el conegut i el subjecte cognoscent) i comunicació (entre subjecte cognoscent i objecte de coneixement s’estableix una relació).

El coneixement humà, doncs, s’obre a l’exterior —a través d’una actitud d’investigació, la curiositat humana i els procediments de verificació—, i alhora es tanca pel funcionament mateix del sistema cognitiu, constituït per idees, llenguatge, teories que tradueixen la realitat.

Així diu Morin: “la nostra única realitat immediata és la nostra representació de la realitat, i la nostra única realitat conceptualitzable és la nostra pròpia concepció de la realitat". La realitat està configurada per les representacions que hem après —més aviat heretat— que actuen com a filtre. Amb Kant, Morin afirmarà que conèixer és ordenar: no és possible accedir al món objectiu si el nostre esperit no hi opera una intervenció organitzadora.

Però a més, la condició per intentar conèixer el món és precisament l’autoconeixement, requereix identificar el lloc des d’on desitgem conèixer. En altres paraules, conèixer és una experiència de desig vital, de descobriment d’un mateix en el món i del món en un mateix. Hi ha en Morin un desig d’entendre el món, de travessar-lo sense separar-se’n.

El dolor com a motor de coneixement

En una meravellosa entrevista publicada a la pàgina web de l’INA1 realitzada per l’escriptora Laure Adler, Morin descriu l’agut dolor interior que el va embargar durant anys, des de la mort de la seva mare quan ell tenia nou anys. Aquest dolor insuportable que no va poder expressar el va moure a saber de tot, a estudiar, a llegir, a escriure, a anar al cinema. El va empènyer al coneixement com una forma de vida.

El món contemporani ha oblidat aquest punt fonamental. Pretén que el coneixement és només una mera informació l’accés fàcil i viable de la qual redueix tota possibilitat de preguntar alguna cosa més. Les bases de dades són les noves enciclopèdies, amb la diferència que desconeixen el lloc des d’on busquen la informació que els usuaris humans els demanen. Els xatbots acabaran de fer aquesta feina amb una gran eficàcia.

Tanmateix, mentre romangui la petjada vital d’Edgar Morin, mentre ens quedin els seus textos, seguirem pensant que les dades no coneixen la realitat. Seguirem desitjant apropar-nos a la realitat del món des de les nostres pròpies preguntes, sense substitucions ni suplantacions d’intel·ligència artificial. I, per damunt de tot, no abdicarem del nostre propi desig de saber.

Per això brindem, amb Edgar Morin, per la vida, la vida que encara anhelem poder viure com si avui fos l’últim dia o els nostres dies estiguessin comptats. Com si haguéssim nascut gairebé morts i haguéssim sobreviscut. El coneixement i l’amor al món ens salva de la mort i ens manté vius.

Brindem amb Edgar Morin usant l’expressió de la tradició jueva a la qual va pertànyer Edgar Nahum: Lejaim! Per la vida!