Les màquines contra Plató

“I concebem aquest viure millor com quelcom que no es redueixi a generar més diners o a viure més còmodament, sinó a assolir aquells fins que, més enllà del que és naturalment donat, ens proposem i construïm artificialment”. Així acaba el filòsof Marcos Alonso el seu recent, incitant i provocador assaig Plató contra les màquines (Alianza), subtitulat La tecnologia i els seus enemics des de l'escriptura fins a la intel·ligència artificial. Professor de Bioètica a la Complutense de Madrid, Alonso és també autor d'un excel·lent assaig que d'alguna manera constitueix el planter d'aquest altre. A Ortega i la tècnica (CSIC-Plaza y Valdés, 2021), aquest jove i destacat pensador repassava i reivindicava la filosofia de la tècnica del filòsof espanyol, un aspecte, com tants d'altres, descuidat del seu pensament i que, tanmateix, per la seva originalitat i el seu atreviment, resulta avui especialment estimulant.

Davant de la concepció estàtica de l'ésser contemplada per certa filosofia, des de Parmènides a Heidegger, Ortega, més en consonància amb Heràclit, Spinoza o Hegel, pensa en un ésser dinàmic, canviant, proteic. D'aquí la seva cèlebre raó vital, que també va anomenar de vegades raó vivent, una expressió que segurament s'ajusta més a les seves intencions, ja que transmet de seguida la idea de moviment inherent a qualsevol vida biològica i latent. Com rastreja Marcos Alonso en el seu assaig, per aquest camí, Ortega va arribar a concebre la seva idea de l'ésser indigent, per exemple en aquesta cita: “Davant de l'ésser suficient de la substància o cosa, la vida és l'ésser indigent, l'ens que l'únic que té és pròpiament necessitats”. Per això per a Ortega, l'ésser no és tant un origen com un resultat: “L'home no és sinó que va essent. No diguem, doncs, que l'home és, sinó que viu”.

Aquest desplaçament de l'atenció de l'ésser al viure implica en el fons una assumpció de l'existència com un estar –distinció privilegiada, respecte a l'ésser, que ofereix la llengua espanyola– i per tant amb un haver i un fer. Per això Ortega conclourà que, al seu parer, “l'home no té naturalesa, sinó història”, una afirmació que no s'ha d'entendre com una negació total dels condicionants naturals de l'home sinó com una constatació que l'home és una criatura sense propòsit donat, desocupat, fatídicament condemnat a ser lliure i per tant obligat a fer-se la seva vida. L'home, va observar Ortega, és l'únic ésser viu que té el seu passat en el seu present i que alhora imagina el seu futur. “L'ésser de l'home i l'ésser de la natura”, dirà a Meditació de la tècnica, “no coincideixen plenament”, ja que, “l'ésser de l'home té l'estranya condició que en part resulta afí amb la natura, però en una altra no, que és alhora natural i extranatural, una mena de centaure ontològic, que mitja part d'ell està immersa, és clar, en la natura, però l'altra part en transcendeix”.

Aquest centaure ontològic que és l'home es veu obligat, per la seva constitutiva manca, a fer-se-ho tot “perquè res que sigui substantiu ha estat regalat a l'home”. En conseqüència, l'home no pot ser sinó un home tècnic que fa de la tècnica una “sobrenatura”. Ortega observa que si l'organisme de l'home és el mateix des de fa vint mil anys, aleshores “el cos no és el que és humà en l'home”. Per això mateix, el filòsof també va constatar, en consonància amb la física més avançada, el fracàs de la ciència a l'hora d'analitzar la “realitat jacenta”, de la mateixa manera que “el que és humà s'escapa a la raó físic-matemàtica com l'aigua per una cistelleta”.

Fent seves bona part d'aquestes premisses, Marcos Alonso dirigeix l'atenció al nostre present i assaja una genealogia del que ell anomena la “tecnofòbia”, una hostilitat cap a la tècnica que hauria acompanyat la filosofia des del seu naixement i fins als nostres dies, de Plató a Heidegger i tots els seus hereus, un “antimaquinisme” que ja Ortega havia definit com a “pura fraseologia i beateria”. Alonso comença estudiant les arrels gregues d'aquesta tecnofòbia, indagant en els mites i després en la seva traducció a la filosofia:

“Com va expressar encertadament Ortega, 'innombrables coses del més alt rang devem als grecs, però també els devem cadenes'. El mite intel·lectualista grec constitueix una d'aquestes cadenes, una autèntica roca sisífica que llastra contínuament qualsevol esforç per pensar la tècnica i que ens retorna sempre a un mateix punt de partida, a certs equívocs fundacionals. És per això que l'única manera de comprendre l'artificial passa per entendre què succeeix a l'antiga Grècia, com una civilització magníficament tècnica i tecnòfila acaba passant a la història com el referent de tot el pensament contrari a la tecnologia”.

'Plató contra les màquines'. ALIANZA EDITORIAL

A partir d'aquí, Alonso traça un panorama molt ampli i ambiciós de la problemàtica tecnològica, des del “radical mecanicisme de la biologia darwinista” fins al transhumanisme, la Intel·ligència Artificial i la controvèrsia ètica que s'ha desfermat en el nostre temps entorn de les propostes de la ciència. Encara que resulta impossible resumir aquí tot el que l'autor porta a col·lació, en defensa d'una filosofia capaç d'acompasar-se al desenvolupament tècnic de l'home sense condemnar-lo per això, atenta als perills però també als beneficis, hi ha una sèrie de punts que caldria matisar, encara que només sigui pel gust de continuar conversant i ampliant el debat.

En el capítol titulat 'Artefactofòbia, política i violència', Alonso, seguint en algunes coses Bernard Stiegler, proposa, en contra del “rebuig simplista” de l'instrument, investigar les múltiples dimensions de la “condició instrumental”. És a dir, davant dels pensadors que neguen la categoria d'instrument de forma absoluta, s'assumeix que l'home, en la línia orteguiana, és inevitablement instrumental, ja que la tecnologia configura la nostra condició. Però en afirmar aquest extrem, Alonso passa de puntetes sobre la posició de Heidegger davant la tècnica, simplificant una qüestió que potser hauria merescut més desenvolupament, donada la importància que el filòsof alemany ha tingut i segueix tenint en la pregunta sobre la tècnica.

Perquè Heidegger, efectivament, assumeix la condició tècnica de l'home, però no per condemnar de forma absoluta la seva condició instrumental, sinó per denunciar un canvi de paradigma en la idea de producció moderna. Per a l'alemany, la poiesis grega mantenia una relació de “deute” amb la matèria, és a dir, un necessari i inevitable atenir-se a la pròpia fysis, que determinava els mecanismes de producció. Mentre que la tècnica moderna redueix la fysis a un problema d'“acumulació i explotació” de recursos, proclamant-se amo absolut d'allò que no li pertany. Per entendre'ns, l'artesà premodern insereix la seva finitud en un infinit de la matèria, sense necessitat de quantificar-la, mentre que el productor modern converteix en finita i esgotable la matèria per protegir la seva il·lusió d'infinitud. Ningú millor que Rilke ha resumit aquest perill, per exemple en un dels seus Sonets a Orfeu (I, X) quan diu: “Amenaça la màquina allò adquirit si presumeix / ser més en l'esperit que en l'obediència”. No es tracta d'un rebuig frontal a la màquina sinó només d'una advertència respecte al lloc subaltern que ha d'ocupar en la configuració del que és humà. El mateix Ortega va advertir que la física és alhora l'“òrgan de la felicitat” i el de la “destrucció”.

En aquest mateix capítol, Marcos Alonso exposa una crítica molt severa de la relació entre els filòsofs i el poder, relacionant la tecnofòbia de molts d'ells amb una irresponsabilitat política que paradoxalment va fer possible les majors catàstrofes morals dels totalitarismes: “La bomba atòmica és un producte tecnològic. La situació política que va fer possible el seu llançament, així com les persones que la van llançar, són productes de la tradició antitecnològica”. Al seu parer, la filosofia s'hauria d'haver anomenat en realitat filokratia, amor pel poder, una provocació que convida a considerar diverses coses. 

Alonso atribueix a Plató no només la invenció de la filosofia sinó també i alhora la de la política, entesa com una forma de domini totalitari. I aquí caldria matisar que no és el mateix el poder que la política. És veritat que la filosofia ha demostrat des del principi una hostilitat manifesta cap a la política, sobretot des que la ciutat va condemnar Sòcrates, encara que també hi ha hagut notables excepcions com Spinoza, Kant o el mateix Ortega, que van entendre la política com l'art de viure entre semblants i van considerar la llibertat el veritable fi de l'Estat. La política és “essencialment violència”, com diu Alonso, quan es torna, justament, “antipolítica” i decideix ocultar el moviment múltiple i irreductible de la pluralitat humana i substituir-lo per una abstracció totalitzadora. Potser així pren encara més sentit l'afirmació de l'autor segons la qual “abandonar d'una vegada per totes l'artefactofòbia característica de la tradició filosòfica” constitueix “un pas decisiu” en la resistència a la opressió. És a dir, només si ens alliberem de la llosa d'una humanitat ideal i inalterable serem capaços d'instal·lar-nos en el nostre present i ser amos de la nostra condició sempre mutant. 

La seva crítica, després, al transhumanisme és un dels capítols més brillants i contundents de tot el llibre. Alonso detecta amb gran perspicàcia i lucidesa fins a quin punt els postulats transhumanistes són la cara oculta de la tecnofòbia, una variant més de l'idealisme platònic, amb el seu nou vocabulari misteriós i el seu menyspreu tant als nostres límits biològics com a la realitat. “Quan els transhumanistes”, escriu Alonso, “expressen la seva intenció de millorar la intel·ligència, parteixen d'una visió idealista i abstracta de l'ésser humà. Conceben els seus òrgans i les seves capacitats com si fossin figures geomètriques a les quals simplement se'ls poguessin perllongar els costats sense alterar-ne la forma”. El transhumanisme es revela així com la dimensió totalitària de la tecnofília. Per a ells, l'home seria, podríem dir, un centaure al qual se li ha extirpat la seva part equina per conferir-li una única dimensió extranatural. És a dir, la liquidació del seu estatus ontològic. 

Plató contra les màquines, en definitiva, es demostra un assaig valent i desafiant sobre els reptes que se'ns obren davant d'aquesta nova era hipertecnològica, ajudant-nos a ordenar qüestions, descobrir problemes o superar prejudicis. En l'últim capítol, titulat 'Una defensa de la caverna' i d'on prové la frase que citàvem al principi, Marcos Alonso defensa acabar d'una vegada per totes amb el platonisme i instal·lar-nos sense pors ni complexos en la nostra era. De tota manera, en la seva pròpia exhortació a “aquest viure millor com quelcom que no es redueixi a generar més diners o a viure més còmodament, sinó a assolir aquells fins que, més enllà del que és naturalment donat, ens proposem i construïm artificialment” ressona un mandat ètic que inevitablement descobreix una altra resplendor llunyana a les ombres de la cova, per molt còmodes que s'hi sentin.