Amb lentitud, excessiva. Però tot l'aparell franquista es va anar desmuntant amb l'arribada de la democràcia. A l'agost de 1985 es posava fi a una de les institucions més terribles i il·lustratives del que va ser la dictadura. Es tracta del Patronat de Protecció a la Dona, que va estar vigent des de 1944. De protegir res. Tot el contrari. Dones joves, entre 16 i 21 anys, eren tancades en cel·les, amb centres repartits per tota la geografia espanyola, per ser considerades perilloses per a la moralitat franquista.
La dona només podia complir un paper, el d'esposa devota i mare. Havia de ser el pilar de la societat franquista. Carmen Guillén, doctora en Història Contemporània i professora a l'àrea d'Història de la Ciència a la Facultat de Medicina d'Albacete (UCLM), dissecciona la institució al llibre Redimir y adoctrinar: El Patronato de Protección a la Mujer (1941-1985), editat a Crítica. El seu advertiment, sobre el que passa avui, amb discursos a les xarxes socials en què es defensa l'etapa franquista sense cap rubor, és diàfan: “És alarmant veure a TikTok discursos de submissió femenina idèntics als del Patronat de Protecció a la Dona franquista”. És el senyal, segons la historiadora, del profund desconeixement entre les generacions més joves del que va ser el franquisme.
En analitzar el franquisme es pensa en exiliats i presos polítics. Tanmateix, com mostra el seu llibre, la dona va ser la gran damnificada del règim, amb una repressió que va durar, de manera sorprenent, fins al 1985. Per què contra la dona?
És una repressió que, com a societat, tot just comencem a calibrar. El focus sempre es va posar en el subjecte masculí: afusellats, empresonats, depurats. Però el Patronat de Protecció a la Dona va exercir una repressió específica que només era per a elles, vinculada estrictament al seu cos i la seva conducta. La dona era la peça clau perquè transmetia els valors dins de la llar. Quan ella sortia del mandat de gènere —ser submisa, abnegada i decent—, es tornava perillosa per al règim perquè el seu pensament podia ser ‘contagiós’.
És a dir, dones recluses simplement per discrepar del rol de mare i esposa.
Exacte. Els motius d'internament giraven entorn de les dissidències: dissidència sexual (ser lesbiana), dissidència moral (no encarnar el rol de cuidadora) i, al final del règim, dissidència política. Qualsevol tensió amb el que l'Estat esperava d'una dona era motiu d'empresonament.
Crida l'atenció com van sistematitzar aquesta repressió. Hi havia centres per tota la geografia espanyola.
Hi havia una estructura estatal i un finançament públic que el diferenciava d'èpoques anteriors. S'articulava a través d'una Junta Nacional —presidida honoríficament per Carmen Polo— i juntes provincials. Els diners venien del Ministeri de Justícia, però el ‘braç executor’ eren les congregacions religioses (Adoratrices, Oblates, entre d'altres), que eren qui realment controlaven els cossos i les conductes.
Portada del llibre de Carmen Guillén
En aquesta estructura apareix la figura de la celadora. Qui eren i com les seleccionaven?
Les celadores, després anomenades visitadores socials, només necessitaven dos requisits: ‘ser molt religioses i ser afins al règim’. La seva feina era vigilar espais ‘perillosos’ com platges, cinemes, parcs o balls. També s'encarregaven dels trasllats. Era habitual portar una dona a una província llunyana perquè, en no tenir xarxa de suport, es veiés abocada a la marginalitat. En el moment en què les enxampaven cometent un petit furt o prostituint-se per sobreviure, tenien la justificació real per tornar-les a internar. Era un cercle viciós provocat pel mateix Patronat.
El més colpidor és que no només vigilava l'Estat; la pròpia societat exercia aquesta pressió per por o vergonya.
El sistema era un control panòptic quotidià. La societat va absorbir tant el discurs moral del franquisme que els propis familiars iniciaven els expedients. Els pares, avergonyits pel comportament de les seves filles, les portaven a aquests centres creient que així les ‘redimirien’. El franquisme no va inventar aquests rols de gènere, però els va reforçar i els va lligar en un moment en què, a nivell internacional, el feminisme ja estava trencant aquestes estructures.
Parla de 'treball forçat'. Hi va haver també una explotació econòmica que avui és un deute pendent?
Totalment. Passaven jornades maratonianes en bugaderies o tallers de costura. No era formació, era explotació gratuïta protegida per l'Estat. Per això avui demanem que aquests anys es reconeguin com a anys cotitzats. Moltes supervivents són avui ancianes sense pensions dignes perquè van treballar gratis per al Patronat.
El Patronat va desaparèixer de manera gairebé invisible el 1985. Per què no hi va haver un cop de porta democràtic i quin paper juga avui l'Església en aquest silenci?
Va marxar per la porta del darrere, diluït en una llei de pressupostos, perquè la presència de les monges estava naturalitzada. Avui tenim un 'forat negre' documental: els arxius de les congregacions segueixen tancats. La CONFER (Conferència Espanyola de Religiosos) va intentar un acte de perdó l'any passat, però va ser un fracàs perquè les supervivents no ho van acceptar. Exigien parlar de nadons robats, violència i suïcidis, i l'Església va intentar censurar-les. Sense obertura d'arxius no hi ha perdó sincer.
Què ens diu aquest passat de la nostra societat actual?
És fonamental parlar d'això perquè aquests discursos segueixen filtrant-se. És alarmant veure a TikTok discursos de submissió femenina idèntics als del Patronat de Protecció a la Dona. En aquestes xarxes socials trobem joves amb altaveu que enalteixen la virginitat o la submissió femenina amb arguments molt semblants als del Patronat. Quan vaig als instituts, veig que el desconeixement del franquisme és total. Per a molts joves, el que és ‘punk’ ara és adoptar discursos reaccionaris. Necessitem que aquesta història entri als plans d'estudi i a la cultura; és l'única manera de sacsejar-nos unes idees que encara ens permeen.